Entretenimiento sexual de los pobres

Sexo y pobreza

Sabemos cómo obtenían placer principalmente la minoría acomodada de la población. Estos placeres están descritos en autobiografías escritas por personas educadas y de buena sociedad. Walter amplía nuestro conocimiento mostrando cuán engañosa puede ser la apariencia, incluso cuando se trata de la flor y nata de la sociedad. Hubo un período en su vida en el que solía ir al teatro y a restaurantes de clase alta. Una vez fue a un baile de máscaras en Vauxhall Gardens. Allí sobornó a un guardia, quien le permitió «esconderse entre los arbustos, donde las mujeres iban a orinar. Las oía hacerlo y oía lo que decían, y nunca antes había oído tantas obscenidades e indecencias en una sola noche. Pasaron por allí no menos de doscientas».

Además de lo que aprendemos sobre la falta de letrinas en Vauxhall Gardens (por lo que todas van a aliviarse a los arbustos), nos enfrentamos a un mundo de la realidad más cotidiana, una ventana que el narrador nos abre. Las personas actúan de manera diferente cuando no tienen que desempeñar un papel social, y solo quien no sabe cómo se comportan los niños cuando sus padres no los observan podría ofenderse por ello.

Variantes de este comportamiento espontáneo, en forma atenuada, aparecen periódicamente en la famosa serie de televisión estadounidense «Sexo en Nueva York» (1998–2004), donde cuatro mujeres neoyorquinas, no sujetas a convenciones, hablan abiertamente de sus deseos.

Hace algún tiempo, varios investigadores se dedicaron a estudiar la sexualidad de la gente común. 1318 expedientes de los archivos del hospital londinense adjunto al asilo para niños expósitos permiten conocer cuál era el comportamiento sexual de las clases trabajadoras en las décadas de 1850 a 1880. El estudio de los archivos del asilo permite disipar la opinión de que entre las clases bajas reinaba la más absoluta depravación, opinión que las personas bienintencionadas apoyaban y difundían gustosamente.

En 1850, un crítico escribió: «Nada indica que tengan el más mínimo respeto por las convenciones, las reglas de decencia o la moralidad. Al contrario, en toda su vida vemos la manifestación de repugnantes instintos animales, tan viles y depravados que ni siquiera los salvajes podrían compararse con ellos».

Especial condena provoca la «desnudez» y la exhibición de partes del cuerpo cubiertas de vello. Los guardianes burgueses de la moral se indignaban ante la vista del más mínimo trozo de piel desnuda o de vello en el pecho masculino o en las axilas femeninas. No soportan la más mínima alusión a la naturaleza animal del ser humano y acusan a los pobres de no seguir las reglas de decencia de la élite. El asilo para expósitos acoge los frutos del pecado. Todos ellos han nacido fuera del matrimonio.

Algunos bebés nacieron de sirvientas a quienes sus amos obligaron por la fuerza a mantener relaciones sexuales; otros nacieron de una relación simple y sin artificios entre personas del mismo nivel social. Casi todas las madres dicen que tuvieron varias relaciones sexuales con el padre del niño, creyendo ingenuamente que se casaría. Accedieron a la intimidad después de seis meses, o incluso un año, de cortejos. Muy raramente en las declaraciones de las madres se menciona el acto en sí y el placer obtenido. El autor del estudio saca de esto una conclusión un tanto precipitada de que la intemperancia carnal, de la que generalmente se acusaba a las "clases libertinas", no es más que un prejuicio. Sin duda, los sentimientos tiernos mencionados en las cartas de las madres solteras llevan el sello del modelo burgués dominante de amor romántico, que además prescribe moderación en todo lo relacionado con la atracción física. Recordemos que la administración del asilo solo aceptaba a los niños bajo su cuidado mediante una solicitud por escrito de la madre y sobre la base de un documento que certificara la "virtud, modestia y honestidad de la solicitante". La madre debía causar una buena impresión, mostrar humildad, sumisión, arrepentimiento y disposición a enmendar su error. De lo contrario, su petición podría ser rechazada. Además, la mayoría de las madres solteras no ganaban lo suficiente para contratar a una nodriza para el niño y no podían seguir trabajando con un bebé en brazos.

Condenadas a la pobreza absoluta, se aferraban a la única oportunidad de salvación y se adaptaban a los requisitos morales que se les imponían. De las fuentes surge una imagen bastante triste de la vida sexual de las chicas pobres. Ceden a las persuasiones de sus pretendientes y aceptan entregarse a ellos también porque se encuentran en una especie de trampa cultural. Muchas de ellas se educaron en las viejas tradiciones rurales que permiten a los jóvenes diversas caricias hasta la cópula. Entre los campesinos ingleses del Antiguo Régimen existía la costumbre del "bundling", es decir, un cortejo que implicaba encuentros de los enamorados a solas en la casa de la chica. Los padres no tenían nada en contra, aunque a veces encontraban a los jóvenes desnudos en la misma cama. Además, a los enamorados se les permitía mostrar públicamente su relación e intercambiar regalos, lo que se interpretaba como una promesa de matrimonio. Incluso podían legalizar su cohabitación mediante la ceremonia del "pichering".

Estas uniones de prueba similares estaban extendidas por toda Europa.

Las costumbres y la presión del grupo protegían a la chica del engaño. Si se quedaba embarazada, el seductor estaba obligado a casarse. Y si ya estaba casado, se le exigía dinero para el mantenimiento del niño. Por eso en el Londres del siglo XIX las chicas del pueblo consideraban que si un hombre prometía casarse, se podía llegar bastante lejos en la relación.

Demasiado tarde se daban cuenta de que aquí las reglas del juego son diferentes, al menos para los hombres. Los redactores de la nueva Ley de Pobres de 1834 estaban muy decididos contra la "depravación popular" e incluyeron en la ley "disposiciones sobre hijos ilegítimos".

Ahora las madres solteras no podían recibir ayuda en ningún lugar excepto en las «workhouses» — una especie de asilos municipales donde se las obligaba a realizar trabajos forzados. Además, según la nueva ley, la búsqueda del padre y el cobro de la manutención del niño no era obligatoria. Muy pocas muchachas seducidas lograban defender sus derechos. Sus amantes les prometían mucho, no cumplían su palabra y huían. A veces emigraban a América o a otros lugares. Algunos sentían remordimiento por haber traicionado a su amada, pero simplemente no tenían dinero para mantenerla a ella y al niño.

Otros, «libertinos de un día», aprovechaban las deficiencias del sistema legal para seducir a su víctima y luego abandonarla sin piedad. La paradoja victoriana consistía en que el sistema de valores rural, que permitía la cohabitación prematrimonial, fue destruido en nombre de la moral, pero al mismo tiempo el hombre, en detrimento de los intereses de las mujeres, obtuvo la posibilidad de no limitar sus deseos de ninguna manera. Y las mujeres resultaron ser víctimas dobles. Por un lado, estaban indefensas en su impulso hacia el placer, pero, por otro lado, el concepto generalizado del amor romántico las empujaba a los brazos de los donjuanes que sabían que no recaía sobre ellos ninguna responsabilidad. No obstante, se estableció un equilibrio relativo. El asilo para expósitos daba una salida a esa minoría de muchachas que podían demostrar su arrepentimiento. Otras, cuyo estilo de vida no parecía tan moral, engrosaban las filas de las prostitutas o caían en una amarga pobreza. Sin embargo, los familiares y allegados de las muchachas a menudo eran indulgentes con las desdichadas. La pérdida de la virginidad, las relaciones extramatrimoniales y la cohabitación prolongada no se consideraban algo extraordinario, ya que incluso en las ciudades industriales, a veces se conservaban las tradiciones rurales entre la gente.

El mecanismo de ayuda a las muchachas era doble: filantrópico y punitivo al mismo tiempo. Desafortunadamente, el papel de los hombres-padres en los documentos que reflejan este mecanismo no está dibujado en absoluto. Durante 30 años, en la gigantesca metrópolis, se admitieron en el asilo a 1318 bebés, es decir, fueron salvados de la muerte, y sus madres, del colapso total de sus vidas. Un bosque de símbolos se esconde detrás de estas estadísticas.

Se puede observar que se están formando nuevas relaciones entre los sexos, y en estas relaciones el equilibrio está fuertemente inclinado a favor de los varones-machos. Ellos, como en todas las épocas, disfrutan del derecho a los placeres y gozos sexuales fuera del matrimonio, pero ahora la ley tampoco los obliga a asumir la responsabilidad por su error. Las muchachas quieren obtener las alegrías del amor y confían en la promesa de matrimonio, pero en caso de embarazo no tienen de dónde esperar protección. En esencia, triunfa la misma lógica victoriana: a los hombres se les concede espacio y libertad sexual, mientras que la mujer está condenada al encierro en el matrimonio y debe contener sus deseos carnales. Aquí se puede vislumbrar una jugada estratégica destinada a implantar las normas burguesas en el entorno popular.

Los hombres aceptan de buen grado el nuevo sistema de valores, ya que iguala a los hombres de todas las clases y los coloca en una posición privilegiada respecto a sus parejas. El peso de la responsabilidad por la violación de las reglas recae en adelante solo sobre las mujeres. Algunos amantes, al enterarse del embarazo de su amiga, se comportan con cinismo, sin el menor remordimiento: «Me dijo: ve y tírate al agua, y yo te empujaré. No negó que él es el padre del niño».

Para los trabajadores, la sociedad industrial no fue un paraíso, lo que también se reflejó en el ámbito de las relaciones sexuales. Los reproches de inmoralidad y anarquía dirigidos a las clases bajas en los discursos de propaganda tienen alguna base. Los guardianes de la moral destruyeron, en nombre de la moralidad, las relaciones tradicionales entre hombres y mujeres del pueblo y agudizaron el conflicto entre los sexos en las clases trabajadoras. Unos obtuvieron un sentimiento de impunidad hasta entonces desconocido; otros vieron que a partir de entonces estaban indefensos y completamente dependientes de los hombres. En ausencia de métodos anticonceptivos, el orgasmo femenino se veía reprimido por el miedo constante. La indulgencia de los familiares y el apoyo de filántropos estrictos que acogían a los hijos del pecado no cambiaban fundamentalmente la situación.

La investigación en la que nos basamos se refiere a los años 1850-1880, es decir, el apogeo de la presión victoriana en Inglaterra. Luego, la medicina cambia su actitud hacia la masturbación, y los guardianes del templo de la ciencia no pueden impedir el creciente interés por los placeres físicos. Havelock Ellis levanta el velo sobre el problema.

A finales del siglo florece una especie de "anarquía sexual" que pone en tela de juicio las estrictas normas morales, y los homosexuales y las Nuevas Mujeres, que niegan el matrimonio, reivindican sus derechos. En Francia, en la misma época, se producen conmociones similares en los cimientos. De 1900 a 1914, aumenta el interés de los médicos por problemas que antes se pasaban por alto con un silencio pudoroso: el aborto y la mortalidad infantil.

La conducta sexual de los proletarios cambia gradualmente en algunos aspectos. Los antiguos y nuevos sistemas morales se entrelazan; lo que había sido reprimido por el miedo al castigo y a la pena vuelve a cobrar fuerza. Los discursos de denuncia más elocuentes no pueden lograr su objetivo si van dirigidos contra hábitos establecidos, desarrollados a lo largo de siglos, especialmente hábitos placenteros. La condena de la masturbación juvenil, de la pérdida de la virginidad antes del matrimonio, así como del concubinato extramatrimonial y del adulterio, no despertó especial simpatía entre obreros y campesinos. La prohibición absoluta de desnudar el cuerpo en el siglo XIX encontró mayor comprensión, y las esposas a menudo se negaban a desvestirse ante sus maridos.

Las doctrinas morales secundarias se implantaron en general con más éxito que las principales. Hasta finales del siglo XIX, el beso en la boca se consideraba censurable; luego pasó a percibirse como una de las garantías de una relación duradera, y más tarde, como testimonio de la especial pasión de esa relación. Cuesta creer que el placer de que la lengua de un miembro de la pareja se introduzca en la boca del otro se inventara solo en el siglo XIX. No se trata de un progreso en la técnica del placer amoroso, sino de un cambio en la actitud hacia ciertas caricias según la época y el grupo social de quienes las practican.

El beso francés

En el siglo XVII, se recurría gustosamente al placer que en París se llamaba "beso italiano" y en Londres "beso francés".

A ambos lados del Canal de la Mancha, se besaban así tanto los libertinos de las altas esferas como los campesinos. Este beso formaba parte de la costumbre del "bundling" en Somerset o del "maraîchinage" en Vendée. Adquirió un significado demoníacamente depravado más tarde, posiblemente relacionado con el hecho de que las prostitutas se besaban así en la época en que los burdeles de las metrópolis europeas vivían su edad de oro. En el siglo XX, la actitud hacia el beso en la boca se vuelve más neutral y se percibe como una caricia completamente inocente en todas las clases sociales. La primera mitad del siglo XX estuvo marcada por un intenso afán de voluptuosidad.

«Se produce la erotización de la vida de la pareja casada. Ahora hay lugar en ella para los besos en la boca, las caricias orales y la desnudez mutua. La erotización también se manifiesta en que las relaciones prematrimoniales dejan de ser algo extraordinario y se convierten poco a poco en una costumbre generalmente aceptada».

Las mujeres quieren evitar el embarazo no deseado y por ello muestran una actividad especial. Al principio, se protegen las mujeres de las clases más humildes, en particular las trabajadoras, pero dentro de una o dos generaciones se les unen también las mujeres de las clases acomodadas.

Antes de la invención de la píldora anticonceptiva, en Francia desde los tiempos de la Tercera República se mantiene constantemente una especie de «apuesta de los hedonistas»: el hombre y la mujer en la relación sexual, cada uno a su manera, buscan evitar el embarazo, siendo el último recurso el aborto. «Siempre pedí a los hombres que tuvieran cuidado para no quedarme embarazada», dice una planchadora de Brive en 1900. Los hombres recurren sobre todo al coito interrumpido; las mujeres usan tampones, esponjas y, con menos frecuencia, el capuchón cervical.

Si las medidas de precaución no ayudan, «se deshacen» del feto; esto suele ocurrir antes del tercer mes de embarazo. De 1900 a 1914, el número de abortos se duplica (de 30.000 a 60.000) y luego aumenta en una progresión asombrosa. Al mismo tiempo, las mujeres participan activamente en el juego de la seducción. El maquillaje se vuelve habitual y, en los años veinte, el tinte para el cabello; florece el culto al cuerpo, a la juventud y a la delgadez, así como el deseo de amar y ser amada. Cada vez más, las relaciones sexuales de los cónyuges comienzan antes del matrimonio. Si hacia 1950 aproximadamente la mitad de todas las jóvenes mantienen relaciones prematrimoniales, a finales del siglo son el 90 %.

La ruptura con el sistema victoriano, basado en el doble estándar masculino y la posición subordinada de la mujer, no significaba aún la libertad sexual en sentido estricto. Se trataba de recuperar lo que había sido reprimido, es decir, de restablecer el equilibrio en las relaciones entre los sexos. Primero, el péndulo se inclinó hacia la interacción entre hombres y mujeres. Esa interacción existía en la sociedad campesina del siglo XVII y también se refleja en la «Escuela de las muchachas» de 1655. A mediados del siglo XX, cuando se completó otro ciclo represivo, las mujeres todavía no se atrevían a hablar abiertamente de lo que a principios del siglo XXI se ha vuelto completamente natural. Aún estaban vivos los tabúes sobre la menstruación, las relaciones sexuales con luz, la exposición de los órganos genitales ante un médico o un ginecólogo. En otras palabras, las mujeres aún tenían miedo de hablar con demasiada franqueza de sus deseos carnales.

Ninguna se habría atrevido a escribir algo parecido a la carta que un joven de Loir-et-Cher envió a su amada: «Tengo una erección como un ciervo. Qué feliz seré cuando pueda abrazarte y meter mi cosita en tu culito limpio. Espero que cuando esté dentro disfrutes tanto como yo y que acabemos juntos.[...] Sentirás mis huevos chocando contra tu trasero. [...] Estoy seguro de que te alegrará chupar mi pinga y hacer cosquillas a mis huevos, donde se esconde el dulce jugo para ti». El barón de Blot, que afirmaba en 1650 que quería comer, beber y copular, sin duda habría apreciado tal prosa.

Flujos y reflujos carnales

La «era victoriana» es sólo un término conveniente para designar una larga fase en la que la medicina predicaba la necesidad del autocontrol sobre los deseos y necesidades carnales. Las ideas desarrolladas en el ámbito médico muy pronto traspasaron el círculo reducido y se implantaron en la conciencia de muchos contemporáneos. No «derrocharse», no agotar las fuerzas: éste es el principio básico de los nuevos dueños de la sociedad y de la industria. Se convierte en modelo la familia donde la esposa no tiene deseos o es frígida. Las paredes de la casa la protegen de las tentaciones del mundo, y ella se entrega por completo a la gestación y crianza de los hijos, además de preocuparse por el bienestar de toda la familia. El marido encuentra junto a ella paz y comodidad, sin que nada le impida buscar pasiones eróticas o amores imaginarios entre damas de conducta no estricta. La mujer de esta época —mamá o prostituta— debe someterse mucho más al hombre que en tiempos pasados. Pero sólo la prostituta está cargada desde entonces con el peso del pecado original. La noción de pecado se ha revestido ahora de una forma más científica, y se trata de la sexualidad insaciable y devoradora de la prostituta, que la distingue de la esposa y madre casta y virtuosa.

Este modelo matrimonial se instaura en la sociedad gradualmente, configurándose definitivamente hacia las décadas de 1850-1880. Luego muchos de sus elementos se destruyen, cambian las condiciones sociales y culturales, y los propios médicos revisan sus posiciones. La nueva rama de la medicina —la psiquiatría— ve las cosas bajo otra luz. Aquellos a quienes hasta hace poco se consideraba «pervertidos» y se oprimía de todas las formas, proclaman en voz alta su singularidad y exigen que se reconozcan sus derechos. Los oprimidos se niegan a vivir bajo vigilancia constante. Por todas partes surge el movimiento femenino. La «nueva mujer libre» rechaza el matrimonio. Las mujeres trabajadoras quieren obtener placer de las relaciones amorosas sin temor a quedarse embarazadas y encontrarse solas, porque la pareja, asustada por la responsabilidad, ha huido. Que el sistema ha hecho agua se hace evidente entre 1880 y 1914. Este tiempo de sacudida moral está marcado por diversas contradicciones y confusión. La censura se lanza contra los libros pornográficos y la prensa erótica, pero los médicos abandonan la convicción de que la masturbación es mortalmente dañina y se dedican al estudio de la sexualidad, tanto normal como pervertida, en forma de sadismo y masoquismo. La ley de divorcio, aprobada en Francia en 1884, abrió a los cónyuges el camino hacia la libertad. En Inglaterra se exige la adopción de una ley similar, y estas demandas se satisfacen en la década de 1920. Después de esto, el movimiento oculto de la sociedad hacia el hedonismo se intensificó aún más.

Las restricciones, prohibiciones y tabúes nunca fueron percibidos por la sociedad de manera unánime ni actuaron de forma constante. En la primera mitad del siglo XIX los marcos eran menos estrechos que en la segunda mitad. La terrible conmoción de 1914-1918, la necesidad de aliviar la tensión acumulada, llevaron a que en el período de entreguerras floreciera de nuevo una cultura sexual que parecía estar en un recipiente sellado y que escapó al asperjado agresivo de las ideas victorianas.

El libertinaje aristocrático nunca se apagó del todo, y ahora, en los Años Locos, aprovechó las circunstancias y revivió el gusto por los placeres refinados, especialmente los sexuales. Las clases populares están ahora más organizadas, han sido ideológicamente procesadas y presentan demandas claras. Al mismo tiempo, recurren a la antigua tradición de relativa libertad de costumbres que se les intentó arrebatar. Las mujeres trabajadoras han asumido una carga mucho mayor de restricciones morales que sus compañeros varones: pagaron por la nueva moral del siglo XIX con embarazos no deseados y abortos dañinos. Ahora, de forma sutil, están reestructurando en su beneficio el mecanismo de distribución de los placeres. Así, poco a poco, se abre el camino hacia la liberalización de la vida sexual, que correrá a toda máquina en los años sesenta.

El deseo y el placer no se declaran a voces. Logran vencer la represión porque importantes cuestiones existenciales, como la relación entre el cuerpo y la conciencia, encuentran en ellos su encarnación. En 1955, King Vidor dirigió para el estudio Universal una película que hoy se considera uno de los modelos del western: «Hombre sin estrella». La historia contada en la película es muy simple. Un aventurero solitario, acostumbrado a obedecer solo a sus propios instintos y deseos, se emplea como guardián en una pequeña comunidad de pequeños propietarios de tierras. Se enfrenta a una mujer voluntariosa que quiere apoderarse de sus tierras. Intentan luchar contra ella enredando sus propiedades con alambre de púas. El héroe oscila entre la atracción erótica primitiva y la necesidad de ayudar a los débiles a restaurar la justicia. La dueña lo seduce con sus encantos y lo usa como instrumento de lucha; él debe elegir entre la lujuria egoísta y el sentido del deber colectivo.

Las personas versadas en el freudismo pueden ver aquí una alusión a la fuerza de los impulsos inconscientes que se oponen a un cierto «superyó» cultural y empujan a superar el narcisismo por el bien común. En cualquier caso, poco antes de la revolución sexual de los años sesenta, el gran director supo mostrar que el deseo encierra una gran fuerza destructiva, incompatible con las tareas de la civilización. El héroe descubre que está atado tanto por su pasado, que constantemente revisa, como por los aros metálicos del deber, cuya existencia rechazaba, llevado por el salvaje afán de placer.

¿Cómo medir los flujos y reflujos del placer en nuestra cultura?

Desmond Morris, no sin influencia del humor inglés, propone correlacionar el estado de la economía con la longitud de las faldas femeninas. Afirma que en períodos de prosperidad se acortan, y cuando llega la crisis, se alargan.

«Es difícil entender por qué las mujeres quieren lucir sus piernas cuando la economía va bien», declara con seriedad fingida. Esperaremos una tesis sobre este tema, mientras tanto, solo esbozaremos la línea principal de la evolución del largo de las faldas. En los Felices Años Veinte, las faldas llegaban a las pantorrillas; luego, durante la recesión económica de 1930, se alargaron. Se acortaron durante la Segunda Guerra Mundial y se alargaron de nuevo con el estilo new look de la posguerra. Desde los años sesenta, las faldas comenzaron a acortarse rápidamente hasta los famosos minifaldas, que eran el deleite del hombre machista. A la crisis del petróleo y la recesión de los años setenta les acompañó la invención de la falda casta hasta la mitad de la pantorrilla; luego llegó la distensión, y la tela también bajó por la pierna. Desde entonces, los diseñadores no intentan predecir el futuro con sus tijeras, ni siquiera aquellos que estudian atentamente los informes y pronósticos de Wall Street.

¿Qué conclusión se puede sacar de esto? El problema del largo de las faldas se convirtió en una especie de índice de cómo cambiaba el prejuicio social, que después de la Segunda Guerra Mundial se transformó en una especie de piel de zapa. ¿Quizás con la minifalda desaparecieron los últimos velos del victorianismo?

Los pudorosos británicos del siglo XIX, al ver una pierna femenina, se ahogaban de deseo o indignación y prescribían cubrir incluso las patas del piano. La pierna femenina después de los años sesenta dejó de provocar emociones tan intensas. ¿Quizás así ocurrió la revolución sexual?