Homosexualidad, masturbación, sexo oral

Homosexualidad y masturbación

Las numerosas observaciones sobre hombres estadounidenses presentadas en el estudio de 1948 permiten concluir que los viudos y divorciados, por lo general, continúan teniendo vida sexual a pesar de las normas y disposiciones que se lo prohíben. El hombre estadounidense soltero suele seguir el patrón de comportamiento del hombre casado y satisface sus deseos en un 80% mediante relaciones heterosexuales. El 20% restante se satisface mediante la masturbación, sueños eróticos, y los viudos y divorciados muy jóvenes, al igual que los solteros jóvenes, a veces buscan relaciones con personas de su mismo sexo. Kinsey presenta con ecuanimidad datos estadísticos que, a los ojos de los guardianes de la moral, parecen violaciones flagrantes.

Habla de lo que se llama «vicio», «perversión», «desviación de la norma» como algo cotidiano, y se niega a dividir a la población masculina de EE. UU. en homosexuales y heterosexuales, prefiriendo hablar de una tendencia característica de ciertos hombres en una determinada etapa de edad. Kinsey establece una escala de siete grados dentro de la cual se desarrolla la vida sexual del hombre. El punto cero corresponde a la heterosexualidad exclusiva, el punto 6 a la homosexualidad exclusiva, el punto 3 al comportamiento bisexual. Más de un tercio de los blancos encuestados, concretamente el 37%, había tenido «al menos algunas experiencias de contacto homosexual que llegaran al orgasmo entre la adolescencia y la vejez».

De manera similar, alrededor del 50% de los solteros mayores de 35 años habían tenido relaciones con personas del mismo sexo al menos algunas veces. El factor educativo juega un papel extremadamente importante aquí: entre los profesionales titulados, el porcentaje asciende al 58%, mientras que entre las personas con poca educación, después de salir de la adolescencia, solo el 4% había tenido relaciones con personas del mismo sexo (Havelock Ellis a principios de siglo hablaba del 2-3%). Sin embargo, si dividimos el período de 16 a 55 años en intervalos de tres años, resultará que en cada grupo de edad el 8% de las personas había tenido contactos con personas del mismo sexo. En otras palabras, mientras la persona es joven, la «naturaleza», es decir, los deseos carnales, se impone sobre la «cultura», es decir, sobre las normas establecidas, y luego el ideal matrimonial se vuelve cada vez más vinculante. Aquí se puede ver una analogía con el Antiguo Régimen europeo, en el que los hombres solteros, teóricamente condenados a la abstinencia, gozaban de la tolerancia tácita de la sociedad, pero después del matrimonio su comportamiento debía cambiar drásticamente.

En el estudio de 1953, Kinsey comenta las leyes extraordinariamente estrictas adoptadas en algunos estados de América. Como en el siglo XVII, ciertos tipos de comportamiento sexual: «sodomía, buggería, relaciones pervertidas y antinaturales, crímenes contra la naturaleza» se equiparan a la violencia contra la persona y se castigan en consecuencia. Solo en un único estado, Nueva York, tales actos no conllevan responsabilidad penal «si se cometen entre adultos, en privado y con consentimiento mutuo». Disposiciones similares se han adoptado en Escandinavia y otros países europeos.

La cultura de América del Norte de mediados del siglo XX puede considerarse la más represiva de las culturas de Occidente.

Hacía falta un gran coraje para declararlo, es decir, para tocar un tema prohibido por todas las confesiones, los tribunales y la moral pública. Incluso una piedrecita lanzada al estanque del conformismo, como es la actitud hacia la masturbación, provocó una agitación que no se ha calmado ni en nuestros días. En un estudio de 1948 se reveló que alrededor del 99 % de los niños entre 8 y 12 años se masturban, y el 92 % de toda la población masculina se proporciona orgasmos por sí misma de vez en cuando.

La excepción la constituyen las clases sociales más bajas.

Allí la masturbación no está aceptada, porque el primer contacto heterosexual suele ocurrir muy pronto. Además, no recurren a la masturbación aquellos que tienen eyaculaciones nocturnas. En general, estos datos coinciden con los europeos: se ha establecido que en Europa, en promedio, se masturban entre el 85 y el 96 % de los hombres. Sin embargo, en Estados Unidos la masturbación está sujeta a un tabú y, como recuerda Kinsey, no todos los encuestados se atreverían a confesar que están afectados por el «vicio de la masturbación», especialmente entre las personas con poca educación. Probablemente, esta actitud hacia la masturbación se remonta a la condena general que predicaba la medicina europea en tiempos de Tissot. El miedo a la masturbación surgió al superponer la concepción cristiana del pecado sobre la creencia de que el derroche del precioso líquido seminal representa una amenaza tanto para el individuo como para la sociedad en su conjunto. La mera mención de la masturbación conlleva un sentimiento de culpa, vergüenza y ansiedad. Por eso la mayoría de los entrevistados no respondían con sinceridad a la pregunta de si se masturban. Quizás esta reacción aparecía de manera inconsciente: en un país hostil a cualquier forma de sexualidad extramatrimonial, los habitantes desarrollan ciertos reflejos automáticos, y Kinsey tiene en cuenta este factor. El pecado de la masturbación no se puede ni reconocer ni castigar. «The New York Review of Books» relata un caso curioso que permite evaluar la profundidad del problema. En el número del 8 de abril de 2004 se mostró la portada de un libro dedicado a la autoestimulación, cuya reseña se publicó en la revista. Dos años antes, el autor del libro había sido invitado a Harvard para presentar un informe sobre sus investigaciones. La próxima conferencia y los debates al respecto causaron cierto pánico entre los profesores y educadores. La reunión, convocada para resolver la «crisis relacionada con la masturbación», se desarrolló en un ambiente febril y tenso. Uno de los tutores declaró que su conciencia no le permitía recomendar este libro a los estudiantes ni siquiera asistir a la conferencia. Cabe señalar que el estado de Massachusetts se caracteriza por una cierta amplitud de miras. A finales de 2003, fue aquí donde el Tribunal Supremo promulgó una ley que permitía, a partir del 17 de mayo de 2004, celebrar oficialmente matrimonios entre personas del mismo sexo. Fue la primera iniciativa legislativa de este tipo en Estados Unidos y provocó duras críticas por parte de los neoconservadores. La Universidad de Harvard, una de las más prestigiosas del país, tiene fama de institución académica dispuesta a debatir temas polémicos. Es aún más significativo que incluso en esta universidad un informe sobre la masturbación causara una extraordinaria conmoción, tan fuerte es la tendencia al silencio al respecto en la cultura estadounidense en general.

En el informe de 1953 sobre la sexualidad femenina se dice que el 62 % de las mujeres se masturban varias veces en la vida, pero solo el 58 % logra alcanzar el orgasmo de esta manera. Con la edad, las mujeres se masturban con más frecuencia. Por un lado, esto se debe a que sus posibilidades de mantener relaciones sexuales disminuyen, pero, por otro lado, Kinsey señala que posiblemente, con el envejecimiento, aumenta la sensibilidad erótica en las mujeres. La conclusión más significativa de Kinsey, rápidamente adoptada por quienes defendían su derecho al orgasmo, fue la afirmación de que la masturbación no perjudica en absoluto las relaciones sexuales de las parejas. La encuesta mostró que las esposas reciben satisfacción plena en el acto sexual con menos frecuencia que los maridos. Entre las causas de este fenómeno se señala que el 36 % de las mujeres nunca experimentó satisfacción sexual antes del matrimonio, ya sea mediante coito completo, «petting», relaciones homosexuales o masturbación. La calidad de las relaciones sexuales conyugales está estrechamente relacionada con si la mujer alcanzaba el orgasmo antes del matrimonio.

Entre el 31 y el 37 % de aquellas que nunca se masturbaron ni obtuvieron satisfacción de otra manera no pueden llegar al orgasmo durante el primer año, o incluso hasta cinco años de matrimonio. De las que se masturbaban antes del matrimonio, solo el 13–16 % no obtiene satisfacción de las relaciones conyugales. Además, las formas de autosatisfacción femenina son muy diversas: el 84 % (frente al 95 % en los hombres) se tocan los órganos genitales, el 20 % recurre a la penetración vaginal, el 15 % aprieta fuertemente los muslos, llevándose así al orgasmo, y el 2 % obtiene satisfacción del acto imaginado, lo cual es extremadamente raro en los hombres.

Lo que se oculta a los ojos

Los hombres obtienen satisfacción de las relaciones sexuales en casi el 100 % de los casos; las mujeres, solo en el 70–77 %. Aproximadamente en dos tercios de los encuestados, las caricias amorosas duran de 4 a 22 minutos; en el 22 % son más prolongadas, y en el 11 % duran menos de 3 minutos. La posición más común es el hombre encima de la mujer; sin embargo, en el informe de 1953 se señaló que las mujeres suelen preferir otras dos posiciones: sobre el hombre (45 %) o de lado (31 %).

Otros datos también indican que existe una cierta cultura sensual particular que va en contra de las normas comúnmente aceptadas. El 90 % de los encuestados de las clases altas mantienen relaciones sexuales regularmente y se desnudan por completo, e incluso los hombres prefieren dormir desnudos. Para las personas de bajos recursos o con bajo nivel educativo, la desnudez es un signo de mal gusto o incluso de indecencia. Prefieren no desnudarse por completo durante el acto sexual. Quizás esto refleje la influencia tardía de las concepciones victorianas en las clases bajas, mientras que la élite busca adoptar otras costumbres y diferenciarse de la gente común. En general, la prohibición de la desnudez pública sigue siendo muy fuerte en la cultura estadounidense, a diferencia de los países europeos y especialmente escandinavos.

Las películas de Hollywood deben cumplir reglas muy estrictas. Las escenas de violencia, derramamiento de sangre, desnudez de los personajes y caricias mutuas en las películas estadounidenses pasan por un control severísimo antes de ser admitidas para su exhibición al público en general.

Las películas que contienen escenas de violencia explícita, comportamiento indigno, consumo de drogas y alcohol, así como insinuaciones sexuales, reciben la letra R. Así, por ejemplo, "Dogville" de Lars von Trier recibió en 2004 la letra R por escenas de violencia y contenido sexual, y "Kill Bill: Vol. 2" de Quentin Tarantino, por escenas de violencia, comportamiento indigno y consumo de drogas. A veces se añaden aclaraciones a la letra: así, las películas con ligeras insinuaciones sexuales, epítetos frívolos y humor grosero reciben las letras PG (en 2004, "Ella Encantada", basada en la novela de Gail Carson Levine, recibió esta calificación. La variación sobre el tema de Cenicienta obtuvo esta evaluación por su humor grosero y epítetos frívolos).

Con las letras y números PG-13 se califican las películas destinadas a adultos con humor sexual grosero, escenas de comportamiento indigno, desnudez, escenas explícitas de sexo, consumo de drogas y alcohol (como, por ejemplo, "La vecina" con Emile Hirsch o "Buen viaje" con Gérard Depardieu).

Kinsey, en sus dos informes, subrayó que desde mediados del siglo XX se ha producido una brecha en la sociedad. La vida sexual de los estadounidenses acomodados difiere notablemente de la de los de bajos recursos: los acomodados buscan una mayor libertad y placeres eróticos variados. El petting se practica con mucha frecuencia tanto por hombres como por mujeres. Al explicar su afición al petting, los encuestados suelen decir que aprendieron de amigos o de libros lo necesaria que es la estimulación erótica durante el coito.

El 90-96% de los hombres acarician los senos femeninos y manipulan los órganos genitales durante el acto, mientras que los hombres de origen social humilde recurren con menos frecuencia a este tipo de caricias (75-79%). En el informe de 1948 se menciona, pero no se comenta, una observación curiosa: las chicas del pueblo alcanzan más a menudo el orgasmo durante el acto, aunque sus parejas rara vez recurren al petting. A su vez, las chicas del pueblo rara vez acarician los órganos genitales masculinos (57%). Kinsey señala lacónicamente que en esta categoría de población se considera que el coito normal es la penetración del pene. Así, las parejas de diferente origen social recurren a diferentes tipos de caricias. Las clases acomodadas acarician con gusto los órganos genitales del otro, mientras que los de bajos recursos y los trabajadores no valoran demasiado los juegos eróticos. Los acomodados consideran que el beso francés, en el que las parejas tocan sus lenguas, es excitante y muy erótico (87%), mientras que las clases bajas consideran que es un hábito sucio y que así se puede contraer alguna enfermedad.

En la actitud hacia el beso en los labios y el petting se manifestó claramente la profunda conexión entre la sexualidad y la tradición cultural asimilada desde la infancia. El beso en los labios formaba parte del arte del amor desde tiempos remotos. En el siglo XIX, para la clase trabajadora y la clase media, se convirtió en un signo de sexualidad malsana, propia de los aristócratas lujuriosos. En Estados Unidos, hacia los años 50, solo los amantes que se encuentran en la cima de la pirámide social se besan con lengua, y la habilidad de besar se percibe así como una señal de atención a las demandas y necesidades eróticas de la persona amada. Las clases de bajos recursos evitan esos besos, pero esto se debe no tanto a la aversión a la boca de la pareja, sino al deseo de demostrar una masculinidad especial como distintivo de su clase. En el siglo XVII, en las aldeas de Somerset, muchos practicaban el petting.

Solo renunciaban a él las mujeres de origen noble y las campesinas ricas: así subrayaban su puritanismo y su diferencia respecto a las demás. Estos hechos no pueden evaluarse desde el punto de vista de una moral absoluta e inmutable. Las formas de la voluptuosidad cambian, se adaptan al código de conducta moral de cada grupo social. Dependen de múltiples factores: sexo, edad, origen social de los cónyuges. Lo que a unos complace, otros lo consideran desvergüenza. El comportamiento sexual se convierte a menudo en un signo de pertenencia a un grupo social y se asocia con el afán de imitar a los semejantes.

Entre la élite estadounidense se extiende ampliamente el deseo de rebelarse contra las leyes e instituciones morales. La gente del pueblo decidió, en relación con esto, que la responsabilidad de preservar las tradiciones y la moral recaía precisamente sobre ellos, en contraposición a los renegados. La "guerra de culturas" comenzó mucho antes de los años noventa. Sus raíces se hunden en antiguas relaciones antagónicas basadas en diferencias religiosas, económicas y educativas. A principios de los años 2000, la fractura se hizo especialmente evidente. El pretexto fueron las disputas sobre el matrimonio homosexual, el aborto y los juegos eróticos permitidos. Sin embargo, en el fondo de los desacuerdos yacía una profunda incomprensión mutua entre quienes querían preservar a toda costa las normas y prohibiciones morales existentes y quienes buscaban sortearlas.

Entre estos últimos suelen estar las personas con dinero y educación, que no temen demasiado ni las sanciones judiciales ni la censura pública. Recordemos que el intercambio público de caricias entre quienes no están casados aún en la década de 1950 se consideraba un delito en la mayoría de los estados, especialmente si las parejas recurrían a caricias demasiado explícitas u orales-genitales. Para iniciar un proceso judicial bastaba la denuncia de padres indignados y vecinos testigos. En el estado de Oregón, cualquier juego "pervertido" con los órganos sexuales se considera un crimen contra la naturaleza. Lo mismo ocurre en el estado de Arizona, donde la ocasión para el enjuiciamiento puede ser un contacto "antinatural" que excite el deseo sexual de otra persona. En muchos estados, el contacto de la lengua con el pene o la vagina se persigue legalmente, ya sea como sodomía o como "crimen contra la naturaleza"...

El sexo oral en las relaciones conyugales también está prohibido por las leyes y disposiciones de muchos estados. A veces los cónyuges son realmente procesados penalmente por ello: los vecinos interrogan a los niños sobre lo que hacen sus padres, y denuncian, citando "inocentes palabras infantiles". A mediados del siglo XX, el miedo a tales denuncias era todavía tan fuerte que la mayoría de los encuestados, aparentemente, no se atrevieron a admitir que practicaban sexo oral. Sin embargo, gradualmente el miedo comenzó a disiparse, y hacia finales de la década de 1980, alrededor del 90% de los encuestados, tanto casados como solteros, admitían recurrir al sexo oral.

Las mujeres a veces se quejaban de que a los hombres les gusta demasiado que "les chupen"

El notable trabajo realizado por Kinsey y sus colegas puso de manifiesto, con toda evidencia, el paradigma ideal de la sexualidad estadounidense tal como se había configurado hacia 1950: ¡la pareja conyugal heterosexual y nada más! En la base de este sistema de valores se encuentra la prohibición de cualquier relación prematrimonial. De otro modo ocurre en Europa, donde hoy en día los médicos consideran que las relaciones sexuales prematrimoniales son favorables tanto para la persona como para la sociedad en su conjunto. En los países europeos, además, no se prohíben diversos tipos de penetración "anormal" que no conduzcan a la concepción. En Estados Unidos se persigue el adulterio, con leyes especialmente estrictas aprobadas en el noreste del país.

En el estudio del grupo de Kinsey se documentan detalladamente diversas desviaciones de la norma, lo que causa una fuerte impresión en el lector. La atracción por violar las normas hace más comprensible ese movimiento por romper con los valores tradicionales, morales y judiciales, que surgió en Estados Unidos en la década de 1960 y se manifestó de manera especialmente vívida en California. Fue entonces cuando ocurrió la división clásica de Estados Unidos en dos bandos enfrentados. La moderna "guerra de culturas" no solo tiene un carácter religioso o político; en ella están implicados factores muy diversos, en particular los relacionados con los lazos matrimoniales y las relaciones carnales libres. Los partidarios de la pareja conyugal heterosexual indispensable se oponen a los "rebeldes", que declaran abiertamente sus derechos y exigen que lo que antes se consideraba "pecado", "desviación de la norma", infracción e incluso delito, pase a considerarse algo completamente cotidiano. A comienzos del tercer milenio, es precisamente en esta confrontación donde se manifiesta la diferencia entre la cultura norteamericana y la europea, donde los partidarios de la moral tradicional hace tiempo que quedaron en minoría, aunque a veces alcen su voz contra el aborto o la anticoncepción.

Restos del doble estándar sexual

No es fácil responder a la pregunta de por qué los estadounidenses, en sus leyes y disposiciones morales, están tan apegados al ideal de la pareja conyugal como única manifestación permitida de la sexualidad. Kinsey demostró sin dificultad que el comportamiento real va mucho más allá de la teoría represiva. Algunas prohibiciones son violadas sistemáticamente por casi todos, y no se entiende por qué siguen en vigor. Esto se refiere principalmente a la masturbación y a las restricciones para solteros, viudos y divorciados: en realidad, las personas solteras llevan una vida sexual no menos activa que los casados. Se puede suponer que la contradicción entre el ideal y la realidad está en la base del modelo estadounidense de comportamiento sexual en general. Quizás la clave esté en la idea de la inevitable confrontación entre el Bien y el Mal. ¿Y si el camino hacia la estabilidad de la sociedad pasa por enfrentamientos en los que no hay ni verdaderos vencedores ni verdaderos vencidos?

Porque los conservadores, digan lo que digan públicamente, se ven obligados a aceptar los cambios en el sistema de valores matrimoniales, y aquellos que proclaman a voz en grito la necesidad de abandonarlo terminan por resignarse a su existencia, tanto más cuanto que en la realidad los infractores de las normas en este ámbito rara vez son castigados. En un país donde teóricamente reinan unas costumbres puritanas extraordinariamente estrictas, pero en la práctica impera la libertad de comportamiento, se ha establecido una especie de tregua silenciosa entre las partes en conflicto. Se puede decir que en Estados Unidos reina un «doble estándar sexual». Naturalmente, en el país del Tío Sam, en el corazón de la democracia, cualquier principio se aplica a todos, incluidas las mujeres, los «no convencionales» y los marginados. La única norma permitida de vida sexual es la pareja heterosexual, y los miembros de la pareja deben aspirar a concebir un hijo, no a su propio placer. Pero al mismo tiempo, cada cual puede elegir una vida sexual a su gusto dentro del marco de un acuerdo tácito. Este acuerdo se consolidó después de que amainaran las numerosas batallas de los grupos oprimidos por sus derechos: las raciales en los años 1960-1970, las feministas y, más recientemente, las homosexuales. Ya en 1948, Kinsey reconocía que los jóvenes casi en todas partes buscaban obtener placer en el sexo.

Hoy en día ya no se trata de que los gays y las lesbianas exijan que se les considere personas normales, sino del reconocimiento legal de sus derechos e incluso del matrimonio entre ellos, como se hizo en 2004 en el estado de Massachusetts. El doble estándar masculino de la Europa victoriana incluía relaciones con mujeres de vida alegre. Kinsey reveló que ocupan un lugar significativo en la vida de los estadounidenses. En el estudio de 1948 se estableció que el 69% de los hombres blancos habían tenido relaciones con prostitutas en varias ocasiones. Sin embargo, él comenta únicamente el comportamiento del 31% de los encuestados que nunca habían tenido tales contactos, así como de los pocos clientes habituales de prostitutas que, con la edad, recurren cada vez más a los servicios del amor mercenario. Los hombres de la generación anterior, como escribe Kinsey, visitaban establecimientos especiales con más frecuencia. Buscaban en ellos no solo la satisfacción de sus necesidades propiamente eróticas, sino también la oportunidad de relajarse e incluso de entablar contactos necesarios. Kinsey concluye que el atractivo de las prostitutas para los hombres ha disminuido, probablemente debido al aumento del nivel cultural, así como a ciertas medidas legislativas adoptadas contra el amor venal. Al mismo tiempo, el informe presenta datos sorprendentes: en una ciudad con una población de cien mil, los hombres visitan a prostitutas 3190 veces por semana. Está claro que solo con medidas policiales no se puede resolver esto468. Las respuestas evasivas y a veces contradictorias permiten suponer que el doble estándar aún existe e incluso abarca un campo mucho más amplio de la vida sexual que antes. Imaginemos en qué tenazas, morales y sociales, cae una persona cuando llega el momento de dejar las rebeldías y travesuras juveniles y contraer matrimonio. Detrás queda la masturbación adolescente (la practican casi todos los chicos) y los juegos homosexuales (alrededor de un tercio de los chicos); el joven está listo para convertirse en guardián de los sagrados valores del matrimonio. Y entonces resulta que en la unión conyugal lo acechan nuevas prohibiciones, en particular sobre el sexo oral y la posición debajo de la mujer. Hasta nuestros días, generación tras generación se ha encontrado en dobles cadenas, y esto a veces ha llevado a una cierta escisión de la conciencia. Por un lado, a los jóvenes se les inculca que solo en el matrimonio se puede entregar a la sensualidad permitida, y que los solteros, independientemente de su edad, no deben tener relaciones carnales. Pero, por otro lado, ven que los hombres solteros llevan una vida sexual tan plena como los casados.

Para las mujeres, este sistema era especialmente restrictivo, y fueron precisamente las mujeres quienes finalmente cuestionaron su validez. Esto ocurrió después de que las mujeres descubrieran que su orgasmo difiere significativamente del masculino.