Informe Kinsey: la bomba sexual

La revolución sexual

Los años sesenta tuvieron una importancia especial tanto en Europa como en Norteamérica.

Se produjeron enormes cambios, especialmente en el ámbito de la cultura. A principios del siglo XXI, los «sesentayochistas» se habían convertido en padres y madres que engendraron el «baby boom», y vieron aparecer a sus herederos directos y a los herederos de los herederos. Las tres generaciones han dejado su huella específica en el tejido de nuestra cultura, y en la generación siguiente ya empieza a manifestarse también un cierto sello particular. Cuatro estratos que se suceden son difíciles de considerar como un todo unitario. Los cambios se produjeron muy rápidamente; además, hay que tener en cuenta las diferencias debidas a la pertenencia social, las posibilidades económicas, el nivel educativo e intelectual. En el marco de un solo libro es imposible dar cuenta de todos estos matices.

Es importante determinar lo más esencial para comprender si la revolución de los sesenta fue un vuelco radical en la cultura europea o si se trató de otro ciclo de libertad, al que en principio podría seguir un ciclo represivo, como ya había ocurrido anteriormente.

La historia del vuelco debe contarse a partir de 1948, cuando en Filadelfia se publicó el primer informe de Alfred Charles Kinsey. El informe fue increíblemente audaz para su época y provocó un acalorado debate. Destapó los secretos de la sexualidad masculina, de la que hasta entonces se hablaba poco y de mala gana. Tras Kinsey, otros investigadores se lanzaron al asalto del problema, y no tanto en Estados Unidos como en el Viejo Continente.

Había llegado el momento de estudiar a fondo un tema antes prohibido. Paralelamente al estudio de la sexualidad masculina, se realizan numerosas encuestas destinadas a revelar el papel del placer en las mujeres, después de que, por primera vez en la historia de la humanidad, hubieran adquirido el derecho a decidir por sí mismas si concebir un hijo o no en una relación sexual concreta. ¡La obtención de tal posibilidad se convirtió en una auténtica revolución! Aún no hemos valorado del todo la profundidad de sus consecuencias, pero estas se hicieron sentir de inmediato en las relaciones entre las personas.

Las olas de conmoción llegaron también a otras esferas de manifestación de la sexualidad. En medio siglo, la homosexualidad dejó de percibirse como un fenómeno anormal, al menos en Europa. Al otro lado del Atlántico el problema sigue siendo complejo: a principios de los años 2000 se desarrolló allí una apasionada polémica sobre si había que legalizar los matrimonios entre homosexuales.

En los siglos pasados, la cuestión de la interrelación entre sexualidad y placer fue tan importante para nuestra civilización que su discusión estaba tabuizada, al igual que la discusión de los grandes mitos fundacionales. El cambio radical introducido por Kinsey hizo posibles profundos desplazamientos en la comprensión por parte del Sujeto de sus relaciones con los demás. Estos desplazamientos se intensificaron aún más cuando la justicia de las grandes ideologías fue puesta en duda. En la escena mundial aparecieron las más diversas civilizaciones y desafiaron el modelo occidental de contrato social. Hubo que adaptarse a este desafío. Además, a partir de entonces no se podía ignorar el incontenible movimiento del individuo hacia el éxito, surgido bajo la influencia de poderosas corrientes hedonistas. En el umbral del tercer milenio, el cuerpo y el alma ya no hablan al unísono.

No obstante, la primacía de la persona es solo una metáfora destinada a explicar las metamorfosis que ocurren en la cultura. Hoy en día, el ser humano desea alcanzar la felicidad en vida y lo antes posible, lo que no le impide reflexionar sobre el destino de las generaciones futuras y sobre lo que le espera en el más allá. Las respuestas evasivas de la Iglesia y de las grandes ideologías ya no son suficientes; la persona cae en las redes de contradicciones que pueden resultar tanto creativas como muy dolorosas. Medio siglo después de los trabajos de Kinsey y su equipo, Estados Unidos se enfrenta a la formación de nuevas relaciones entre el cuerpo y el alma, sobre las que se sustentan todos los vínculos sociales, e intenta, a diferencia de Europa, preservar los principios de la familia heterosexual y el control de los deseos lascivos.

Basta con abrir el voluminoso informe de Kinsey de 1948 para comprender: los Estados Unidos de aquella época habían heredado con veneración el modelo europeo de actitud represiva hacia las cuestiones sexuales. Kinsey mostró por primera vez cómo era realmente el comportamiento sexual de los habitantes de uno de los países más puritanos. Verdaderamente abrió la caja de Pandora. Entre los fenómenos relacionados de un modo u otro con las investigaciones de Kinsey se encuentran el movimiento californiano por la "Paz y el Amor", la lucha por la liberación sexual y el reconocimiento del derecho de la mujer al orgasmo. Todos aquellos a quienes hasta entonces se consideraba "anormales" o incluso pervertidos presentaron sus demandas. En general, el informe produjo un efecto similar a un terremoto, especialmente perceptible en un país con marcados contrastes culturales.

Alfred Charles Kinsey (1894-1956), director del Instituto de Investigación de Problemas Sexuales de la Universidad de Indiana, llevó a cabo en 1938 una encuesta sociológica a gran escala sobre la vida sexual real de los estadounidenses. Los resultados de la encuesta se publicaron en dos volúmenes.

El primero salió en 1948 y contenía datos sobre el comportamiento sexual de los hombres.

El segundo volumen, con datos sobre el comportamiento sexual de las mujeres, se publicó en 1953.

La metodología principal del estudio son los comentarios a los datos estadísticos, agrupados según diversos criterios: sexo, edad, origen geográfico, nivel de educación, ámbito de actividad, estado civil, etc. Las conclusiones se redactan en un lenguaje descriptivo e imparcial. Sin embargo, es difícil resistirse a imaginar cómo en 1948, al leer las 800 páginas del primer volumen del informe, escritas de forma sencilla y sencilla, la gente o se sofocaba de ira o se reía sin control.

Así, por ejemplo, el autor llega a la conclusión de que la frecuencia de las relaciones sexuales con animales varía considerablemente según la región y es especialmente alta en el noreste de los Estados Unidos. Además, se señala que el 6% de la población masculina en la adolescencia se dedica a esta práctica, y entre los solteros mayores de 20 años son solo el 1%; el 11% de los campesinos de entre 11 y 15 años se aparean con animales hasta 8 veces por semana.

El aspecto más apasionante del estudio científico sistemático fue que se reveló una flagrante contradicción entre la norma establecida y el comportamiento real de los estadounidenses. Kinsey y sus colaboradores destacaron que en la sociedad estadounidense de su época existía un modelo represivo «angloamericano» de actitud hacia la sexualidad. Este modelo había heredado las normas de la moral cristiana, para la cual las relaciones sexuales son solo un medio para la procreación, y «cualquier forma de actividad sociosexual fuera del matrimonio» está excluida. Además, las relaciones dentro del vínculo matrimonial deben estar orientadas exclusivamente a la concepción, tanto en lo que respecta a la duración como a las formas del coito. Un soltero, un viudo o un divorciado teóricamente no tienen derecho a una vida sexual, ya que no pueden contribuir legítimamente a la procreación. Por la misma razón, los homosexuales y los aficionados a la masturbación son moralmente condenados y, en caso de violación activa de las reglas, perseguidos por la ley. Las leyes de los EE. UU. califican cualquier actividad sexual antes, fuera o después del matrimonio como anómala e ilegal y la consideran, según el caso concreto, como violencia, adulterio, prostitución, incesto, agresión sexual o violación de la decencia pública. De manera similar, cualquier contacto homosexual y la bestialidad están sujetos a castigo.

El sexo oral o anal, incluso entre cónyuges legalmente casados, también está castigado por la ley (si alguien denuncia a las autoridades judiciales un caso de dicha relación). Las caricias (tocamientos mutuos y caricias indecentes), tan frecuentes entre los adolescentes, pueden calificarse como agresión sexual contra menores o como acto que supone una amenaza para la moralidad de los menores, incluso si ambas partes se acarician voluntariamente.

La más mínima manifestación de atracción erótica en público o simplemente en presencia de cualquier tercero conlleva una acusación de «delito» e «insulto a la decencia pública». Un delito especialmente grave es la masturbación. En 1905, el estado de Indiana aprobó una ley según la cual fomentar este vicio constituye en sí mismo un delito y puede castigarse como sodomía. Algunas instituciones educativas prescriben aplicar medidas físicas a quienes sean sorprendidos masturbándose. La Academia Naval de Annapolis considera esta adicción un argumento suficiente para rechazar la admisión de un candidato.

En la segunda parte del estudio, Kinsey insiste en que las normas morales dominantes sobre el comportamiento sexual son muy ambiguas. Por un lado, la religión, la ley, los psicólogos y los psiquiatras, compartiendo la opinión de la mayoría, afirman que las relaciones heterosexuales son las más deseables y beneficiosas para la sociedad. Pero esas mismas instituciones condenan vehementemente las relaciones heterosexuales fuera del matrimonio, lo que a los ojos de los adolescentes priva a estos argumentos de credibilidad.

En 1953, la mayoría de los estados todavía prohibía que los menores mantuvieran relaciones sexuales. Al mismo tiempo, la edad de consentimiento en diferentes estados oscilaba entre los 14 y los 21 años. Los tribunales solían ser particularmente severos con los infractores menores de 20 años de diferentes círculos sociales o razas, y las consecuencias más graves acarreaba la relación entre un hombre adulto y una chica menor de edad. Se podría decir que la América puritana de los años 50 presenta, en forma conservada, esa ideología sexual que existía en la Europa del siglo XVII, en tiempos de la prohibición del placer como tal. Incluso la literatura erótica de aquella época insistía en la necesidad de la procreación y en el ahorro del precioso semen. Las iglesias de todas las confesiones y las leyes consideraban cualquier relación fuera del matrimonio como criminal e impura, y los contactos homosexuales, el incesto y las relaciones con animales se consideraban los más viles. Esperando pacientemente la felicidad conyugal, a veces durante mucho tiempo, las chicas debían mantener intacta su virginidad y evitar la masturbación. La única diferencia entre las normas descritas por Kinsey y las que existían en la Europa del siglo XVII es que en el siglo XVII el orgasmo femenino se consideraba una condición necesaria para una concepción exitosa.

Posteriormente, los guardianes victorianos de la moral proclamaron que solo las prostitutas buscan el placer en el acto sexual, no las esposas honestas. A mediados del siglo XX, Estados Unidos logró combinar estas dos afirmaciones de su herencia histórica. La religión, la moral comúnmente aceptada y las leyes no solo imponen el ideal de relaciones sexuales exclusivamente conyugales orientadas únicamente a la procreación, sino que amenazan con todo tipo de castigos ante cualquier desviación de la norma.

Siguiendo la tradición victoriana, además restringen severamente el gusto por los placeres carnales, especialmente en las mujeres, incluso dentro de las relaciones matrimoniales legítimas. Los colegas de Kinsey establecieron que la mayoría de sus contemporáneos no soportan estas severas restricciones y prescripciones. Es lógico suponer que la imposibilidad de ajustarse a la norma conlleva frustración o, al menos, la aparición de sentimientos de culpa. Sin embargo, los cuestionarios no incluían una pregunta al respecto. 50 años después del informe Kinsey, las cadenas puritanas siguen pesando como una carga pesada sobre el país del Tío Sam.

Kinsey temía que una interpretación literal de la legislación contra la masturbación de 1905 del estado de Indiana pudiera acarrear problemas a aquellos profesores o investigadores que afirmaran que la autoestimulación no causaría trastornos en el organismo. Tal afirmación podría equipararse a fomentar el vicio. En diciembre de 1994, Joycelyn Elders, la cirujana general de la administración Clinton, fue destituida de su cargo. El motivo de la renuncia fue el discurso de Elders en la sesión de la ONU dedicada al SIDA, en el que dijo que quizás en las escuelas se debería hablar más detalladamente a los niños sobre la masturbación. El jefe de Estado, comentando lo sucedido en una conferencia de prensa en Miami, señaló que tal punto de vista difería de la política del gabinete y de sus propias convicciones. La posición de Elders conmocionó tanto al gobernante Partido Demócrata como a los círculos cristianos tradicionalistas. Se hizo evidente que el tabú seguía vivo en Estados Unidos y contaba con el apoyo de la mayoría de los estadounidenses.

Si nos remitimos a otro acontecimiento del pasado reciente, se hará evidente cómo chocan en la 'guerra cultural' las opiniones de los lados opuestos: el conservador y el progresista.

Estos choques ocurren en torno a la legislación familiar, el aborto, el matrimonio entre personas del mismo sexo y simplemente por la reivindicación del derecho de cada persona a su propia vida sexual. Marcus Dixon, un hombre de piel oscura y excelente atleta, fue uno de los candidatos a una beca en la Universidad de Vanderbilt. Vivía en Roma, una pequeña ciudad del estado de Georgia, poblada mayoritariamente por blancos. La vida de Dixon cambió drásticamente a principios de 2004. Mantuvo relaciones sexuales con una chica de su escuela, que tenía 15 años y 9 meses, es decir, era menor de edad (él mismo ya había cumplido 18) y además era blanca. Fue condenado a 10 años de prisión. El jurado, compuesto por 9 blancos y 3 negros, rechazó la acusación de violación en sentido estricto, pero declaró a Marcus culpable de «relaciones sexuales con menor», «agravadas por tentativa de corrupción de menores». El primer cargo se aplica a cualquier caso de relaciones sexuales con menores, incluso con consentimiento mutuo, y la pena máxima prevista para este delito es de un año de prisión (Georgia es uno de los 35 estados que han adoptado la llamada ley «Romeo y Julieta», según la cual las sanciones contra las relaciones sexuales entre adolescentes se suavizan o eliminan).

Sin embargo, el segundo cargo era mucho más grave.

En 1995, los legisladores incluyeron este delito entre los llamados «siete pecados capitales», y se castiga con 10 años de prisión. En este caso, la ley se aplicó porque la víctima de la «violencia» era virgen. Además, se registraron lesiones en la vagina y marcas de mordeduras en los labios, lo que podría interpretarse como confirmación de que la relación sexual tuvo lugar contra su voluntad. Pocos implicados en el caso sabían qué consecuencias podría acarrear el dictamen judicial y médico. Tras el veredicto, cinco miembros del jurado declararon que habrían votado de otra manera si hubieran sabido que Marcus pasaría tanto tiempo entre rejas. La pena era demasiado severa para una relación sexual ordinaria entre adolescentes, más aún teniendo en cuenta que en Georgia nunca se habían dictado sentencias de este tipo en casos similares. «The New York Times» arremetió ferozmente contra la «decisión injusta al estilo de las viejas tradiciones sureñas». El fiscal del distrito rechazó la acusación de prejuicio racial, alegando que Marcus ya había recibido dos amonestaciones por conducta sexual indebida. La primera, por exhibir sus órganos genitales en público, y la segunda, por mantener la mano en la parte baja del pantalón de una compañera de clase.

Las viejas prohibiciones que pesan sobre la sexualidad juvenil no han desaparecido ni siquiera en la jurisprudencia de principios del siglo XXI. La "agresión" contra la "víctima" menor de edad puede costar muy cara a un adulto de otra raza. La novia de Marcus declaró ella misma que no quería que su padre los viera juntos porque era "racista" y la mataría por "relacionarse con un negro". La opinión pública no es unánime al respecto, como lo demuestran, entre otras cosas, las leyes "Romeo y Julieta" aprobadas en la mayoría de los estados, la reacción de algunos jurados en Georgia, el escandaloso artículo en el New York Times y el movimiento en defensa de Marcus Dixon, cuyos representantes lograron la liberación anticipada del joven. Procesos como este son raros, más bien la excepción que la regla, pero la severidad de la sentencia es muy simbólica en sí misma. Las leyes tienden a aplastar a los infractores individuales como escarmiento para los demás, pero la mayoría logra escapar. En el fondo, la sociedad hace la vista gorda ante la violación de las normas y prohibiciones sociales, y el estudio Kinsey lo confirmó una vez más.